| Главная » Статьи » Унгинский дацан » Основы вероучения |
Буддизм ( основы вероучения )
| В буддизм приходят принятие Прибежища в Трех Драгоценностях. Это может быть сделано формальной церемонии с Ламой или квалифицированным монахом. Принятие прибежища - это основа для принятия любых буддийских обетов. Основные буддийские обеты гласят: "Не убий, не кради, не лги, не развратничай и не принимай одурманивающих средств". ЧТО ТАКОЕ ТРИ ДРАГОЦЕННОСТИ Будда, Дхарма и Сангха называются Тремя драгоценностями. Будда и все реализованные мастера объясняли, что очень важно иметь Учителя (Ламу), который обладает великим состраданием и глубоким знанием, являясь воплощением Будды, Дхармы и Сангхи. Если мы искренне приняли Прибежище из глубин нашего сердца, то будем стараться практиковать Учение в нашей повседневной жизни. ЧТО ТАКОЕ ДХАРМА Учение Будды называется Дхармой. Также любое возвышенное действие тела, речи и ума назвать Дхармой. Слово дхарма также переводиться как "феномен", "явление". ЧТО ТАКОЕ САНГХА Собрание личностей, практикующих Учение и истинно придерживающихся пути, указанном Буддой, можно назвать Сангхой. В строгом смысле Сангхой называют посвященных монахов и монахинь. Также Сангхой может являться существо, достигшее уровня Арья - святого. ДЕСЯТЬ ЧЕРНЫХ НЕДОБРОДЕТЕЛЕЙ 10 неблагих деяний, от которых отказывается буддист: 1. Убийство. 2. Воровство. Взятие того, что не дано 3. Половая распущенность. Связь с чужим супругом, партнером. Подобное деяние вызывает огромную дисгармонию, поэтому буддист должен тщательно стараться избегать этого. Он должен быть верен своему спутнику жизни. 4. Ложь. 5. Клевета. Противес - внесение гармонии между другими и искренне восхваление их достоинств. 6. Грубая речь. 7. Пустая болтовня и сплетня. Пустая болтовня отнимать массу драгоценного времени. 8. Скупость. 9. Злонамеренность. 10. Ложные взгляды - это отсутствие веры в закон кармы (причины и следствия); отрицание существования Будд; неверие в существование прошедших и будущих жизней. Если у человека нет веры во все это, то не будет стараться контролировать свои действия тела, речи и ума и вследствие этого может причинить вред как самому себе, так и окружающим. Поступать супротив вышеперечисленных недобродетелей значит следовать пути белых добродетелей. КАК ВЕСТИ СЕБЯ В ДАЦАНЕ, А ТАКЖЕ ВО ВОВРЕМЯ МОЛЕБНОВ (ХУРАЛОВ)? При входе в дуган (храм) принято снять головной убор. Также следует отключить сотовые телефоны, пейджеры и т. д. Фотосъемку внутри можно делать только с благословения служителей дугана. Придерживайтесь почтительного отношения к статуям и изображениям божеств, не тыкайте пальцем, также не следует громко смеяться и шумно разговаривать, не следует держать руки в карманах. ВАШИ ДЕЙСТВИЯ ВО ВРЕМЯ ХУРАЛОВ Сев на скамейки, отведенные для верующих, вы можете тихонько внутренне, про себя обратиться ко всем Буддам, святым личностям, изображения которых представлены на алтаре об исполнении ваших благих пожеланий. Ламы в свою очередь выступают как проводники ваших молитв. Вознося молитвы об исполнении ваших пожеланий, вы можете обратиться к ламам с просьбой об упоминании вашего или чьего-либо имени в молитве. Для этого нужно заполнить специальный бланк, в который вы записываете ваши имена (год рождения писать необязательно), внеся пожертвование в кассу. Ладошки следует сложить так Подойдя к алтарю, где находятся статуи и изображения божеств, следует провести поклоны. Надо правильно сложить ладони. Большие пальцы должны быть согнуты вовнутрь, тем самым это будет символизировать восседающего Будду на троне. Прикасаясь руками к трем частям тела, т.е. ко лбу, гортани и груди, мы получаем благословение Тела, Речи и Сознания Будды и произносим следующую формулу Прибежища: "НАМО БУДДАЯ" " НАМО ДХАРМАЯ " "НАМО САНГХАЯ" "НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ" Верующий складывает ладони своих рук впереди себя, таким образом, в ознаменование того, что в своей жизни он будет руководствоваться союзом методом сострадания и мудрости вплоть до достижения им состояния Будды. Далее совершают поклоны (простирания). Есть несколько видов поклонов - полные и неполные. Каждый поклон должен осуществляться прикосновением лба к алтарю или к полу в количестве 3, 7, 21, 108 и более раз. Эти числа в буддизме считаются священными, хотя можно сделать и один поклон. Перед поклонами можно трижды прочитать следующую мантру для того, чтобы плод от практики был значительней: "ОМ НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМО АСУШРИЕ НАМО УТТАМ ШРИЕ СУУХА" Иногда в храмах или перед ними вы можете увидеть скрепленные вместе деревянные доски со специальными подставками для рук. Воспользуйтесь возможностью совершить поклоны с их помощью. Совершая практику простираний, вы должны мысленно сконцентрироваться на следующем: ? касаясь правым коленом земли, думать, чтобы все живые существа встали на истинный путь совершения благодеяний. ? касаясь земли левым коленом, нужно думать, чтобы все страждущие живые существа избавились от страданий и встали на праведный путь спасения коснувшись правой ладонью земли, нужно думать, что вы подавляете свое внутреннее эго. ? коснувшись земли лбом, нужно думать, что вы подавляете свою гордыню, препятствующую познанию Учения. После хурала, когда ламы еще находятся на своих местах, вы можете получить от них благословение поднесением хадака (дарственного шарфа), лама свою очередь или может надеть этот хадак вам на шею, или принять его в качестве подношения. Хадак следует сложить вдоль таким образом, чтобы образовавшийся разрез был обращен от вас. Наиболее часто подносятся хадаки синего цвета (символ вечного синего неба). Поднесете синий хадак - не ошибетесь. Молитвенно сложив ладони у сердца и склонившись перед ламой, мы можем попросить его благословить нас прикосновением священного текста к макушке головы. КАК ВОЗЖИГАТЬ ЛАМПАТКИ ЗУЛА - масляные лампады возжигаются ради благополучия и долголетия. а также можно их ставить ради ушедших с тем, чтобы свет этой лампады указал им путь к Просветлению. Зула - это светильник мудрости. Поднося зула, мы произносим следующее благопожелание - молитву: "ЭТОТ БЛАГОГОВЕЙНО ПРИГОТОВЛЕННЫЙ СВЕТИЛЬНИК Я ПОДНОШУ БУДДЕ, ДХАРМЕ И САНГХЕ! ПУСТЬ ЭТОЙ ДОБРОДЕТЕЛЬЮ ВО ВСЕХ ПЕРЕРОЖДЕНИЯХ Я БУДУ ОБЛАДАТЬ СВЕТИЛЬНИКОМ МУДРОСТИ И ДА РАССЕЕТ ОН ТЬМУ НЕВЕДЕНИЯ ВСЕХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ!" Хорошо, если светильник горит ровно и пламя его невелико и не мало. Если пламя светильника горит хорошо, то это, с одной стороны - приносит радость буддам и бодхисаттвам, с другой - повышается познавательная способность ума и удлиняется жизнь практикующего. Окропление АРШАНОМ (освященной водой) делается следующим образом. Из специального сосуда на левую руку вы выливаете небольшое количество аршана, отпив его тремя глотками, кропите себе на голову, представляя, что все плохое, негативное, скверное полностью нейтрализуется, исчезает. КАК ПРАВИЛЬНО ВОЗВЕСТИ ДОМА БУДДИЙСКИЙ АЛТАРЬ - ГУНГАРВА По возможности, алтарь должен быть обращен в южную сторону. Если в вашей квартире или доме нет возможности разместить алтарь в строго южную сторону, ничего страшного в этом нет. Не следует спать или лежать, направив ноги в алтарю. На алтаре должны находиться предметы почитания Тела, Речи и Ума Будды. Для почитания Тела Будды на алтаре устанавливаются изображения (танка), статуи Будды. Статуэтки могут быть выполнены из любого материала: глины, бронзы, золота. Для почитания Речи Будды положим книги, сутры. Хорошо в алтарь поставить такие книги как Праждня-Парамита, Дуйба (сжатое изложение Праждня-Парамиты), Шираб-Нинбо, Ламрим. Внимание: нельзя ставить что-либо на священных книгах, пусть это будет даже статуэтка Будды. Для почитания Ума Будды - ступу, можно заменить ее цацой (репродукцией ступы) или просто изображением ступы (например, фотографией). Если нет ни того, ни другого, можно поставить колокольчик и ваджр. В самом центре необходимо установить статую или изображение Будды Шакьямуни. Также в центре должно располагаться изображение Коренного Учителя или в Его собственном облике или в облике Будды Шакьямуни или Богдо Цонкапы, Атиши, Падмасамбавы и др., затем - идамов: Ямантаки, Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Калачакры. Если это танки, их следует повесить, а перед ними расположить статуи. Третьими идут изображения будд десяти сторон света. Затем устанавливают изображения бодхисаттв Манджушри, Авалокитешвары, Тары и т.п. После этого размещают изображения охранителей: даков, дакинь, защитников Учения - Сахюусанов. Нельзя в центр алтаря ставить какую-нибудь статуэтку лишь потому, что она красива. Например, если вы приобрели очень красивую статуэтку Сахюусана и решив, что она выглядит красивее или дороже статуи Будды, переставите их, то это будет неправильно. Постоянный уход и почитание домашнего алтаря является способом накопления большого собрания добродетели. Постоянное почитание Будды в любом вашем (хорошем или плохом) состоянии, также является добродетелью. Поэтому очень хорошо обращаться к домашнему алтарю время от времени с очень хорошими, чистыми мыслями. Обращаясь к алтарю, вы должны думать, что все будды и бодхисаттвы, непосредственно находятся в нем, т. е. все статуэтки и танки являются живыми воплощениями будд и бодхисаттв. С КАКОЙ ЦЕЛЬЮ СОВЕРШАЮТСЯ ПОДНОШЕНИЯ Совершение подношений - это преодоление скупости и развитие щедрости, ведь именно щедрость - истинная причина богатства. Самая лучшая и мощнейшая мотивация при совершении подношений - это думать о благе всех живых существ. КАК ВЫПОЛНЯТЬ ПОДНОШЕНИЯ Выполнение подношений по-бурятски называется тахил, по-тибетски - чодпа, на санскрипте - пуджа. Смысл подношений в том, чтобы радовать будд и бодхисаттв. Необходимо делать подношения без всякого притворства, наигранности, от всего сердца, с чувством глубокого уважения. Радость будд и ботхисаттв тем больше, чем больше степень искренности человека, выполняющего подношения. Нельзя подносить грязные, старые, испорченные, ворованные, полученные обманным путем вещи или продукты. Существует множество разновидностей подношений. Эти подношения можно делать при выполнении любой практики: две первые чаши - чистая вода; цветы; благовония; свет (в виде лампады); вода с ароматным запахом; пища (это может быть рис, печенье или конфеты и т.п.); звук (морская раковина и т.п.). В качестве чашечек для подношений можно использовать специальные чашечки - сугсэ, изготовленные из серебра, меди, латуни или алюминия. Если таковых нет, то можно использовать любую походящую посуду, например, небольшие стеклянные вазочки. Если у вас нет возможности совершить большое подношение, можно подносить только воду, разливая ее в семь чашечек согласно следующим правилам. Их нужно предварительно тщательно вытереть. Необходимо наливать воду, удерживая сосуд с водой, двумя руками до того уровня, до которого наливают чай самым дорогим и высоким гостям. Нельзя переливать или недоливать воду. Если наливать воду до самых краев чашечек "с горкой", то это может означать, что будут душевные беспокойства. Переливание воды через край означает, что возможно нарушение обетов. Если недоливать воду, то могут быть материальные проблемы. Расстояние между чашечками должно быть равным двум-трем миллиметрам. Если же это расстояние больше указанного, то возможно отдаление практикующего от Учителя. Если оно меньше, то возможно помрачнение разума. Также помрачнение разума возможно, если выполнять подношение шумно, например, роняя что-нибудь. Нельзя переливать воду из чашки в чашечки. Если подносить пустые чашечки, то ожидает бедность. Поэтому предварительно нужно налить немного воды в чашечки, затем поставить их на алтарь, выстраивая их в строго прямую линию, а затем нужно долить в них воду до необходимого уровня. В чашечки следует наливать воду с очень хорошими мыслями, произнося при этом мантру: "О М А Х У М". После этого нужно воскурить благовония и зажечь светильник. Очищение и освящение всех подношений проводится с помощью специального веера или небольшой веточки, которые находятся в сосуде-бумба с нектаром. Окропляя подношения, трижды произносят "ОМ А ХУМ". Говорится, что если не делать этого, то подношения могут достаться злым духам, которые питаются ими. Троекратное произношение "ОМ А ХУМ" делает Ваши подношения Трем Драгоценностям чистыми. ЗАЧЕМ СОВЕРШАЮТСЯ ОБХОДЫ (ГОРОО) СТУП И ДУГАНОВ Любые изображения божеств, а также ступы - это источник или основа накопления добродетелей. Обход вокруг ступ создает позитивные отпечатки в сознании верующих и является одним из способов накопления добродетелей. Ступы являются символами Просветленного ума Будд, статуи - символами Тела, священные тексты - символами Речи. Дуганы являются вместилищем всего этого - статуй, текстов и ступ. Когда мы обходим дуганы и ступы, памятуя о совершенных достоинствах Будд, то это создает в нашем сознании благие потенции для появления и развития таких же достоинств у самих себя. КАК ДЕЛАТЬ ГОРОО Во время гороо не следует отвлекаться, быть сосредоточенным, не разговаривать. Предварительно можно прочитать три раза следующую мантру: "ОМ НАМО БХАГАВАТЭ РАТНА КЕТУ РАДЗАЯ ТАТХАГАТАЯ АРХАТЭ САММЬЯК САММ БУДДАЯ ТАДЬЯТТА ОМ РАТНЭ РАТНЭ МАХАРАТНЭ ВИДЗАЯ СУУХА". Эта мантра многократно увеличит ваши добродеяния. Во время гороо можно сосредоточиться на смысле следующих строк: До достижения Пробуждения Я иду под Прибежище Будды, Его Учения и Высшего Собрания Пусть совершением этим гороо Да стану я Буддой во благо всех живых существ! КАК ПОЛЬЗОВАТЬСЯ ЧЕТКАМИ Четки используются для начитывания мантр. Лучше всего взять четки со 108 бусинами. На четках есть бусинка, которая отличается от других. Она называется "то", или голова. Когда мы начитываем мантры, то не должны "перешагивать через "то". Большинство мантр начитывают левой рукой, перебирая бусины "внутрь ладони". Большой палец собирает бусины внутрь, а другое направление - рассеивает энергию. Дойдя до "головы", направление меняют, чтобы не рассеивать энергию. Четки нужны для счета. Нет четок, можно считать и на пальцах фаланги. Можно укоротить четки, перекрутив веревочку в нужном месте (сделав восьмерку), уменьшив количество камешков до нужного Вам числа, например 21. Мантры должны читаться с пониманием, сознательно. Но мало знать и читать молитвы, необходимы ежедневные духовные упражнения. Чтение мантр с представлением Будды имеет огромное значение для духовного совершенствования человека. Мантра Будды Шакьямуни: ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СУУХА Мантра Его Святейшества Далай-Ламы 14: ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДАРА САМУДРА ШРИБХАРДА САРВАСИДДИ ХУМ ХУМ Мантра Авалокитешвары: ОМ МАНИ ПАД МЕ ХУМ Мантра Зеленой Тары: ОМ ДАРИ ДУДДАРИ ДУРИ СУУХА Мэгзэм (молитва Чже Цонкапе): Мигзэм зэвий дэрчен Жанрайсиг Димэд чэнбий ванбо Жамбиян Дудбун малуй жомсад Санбийдаг Ганжан хайбий зугжэн Зонхава Лубсан Дагбий шавла солвадэб Мантра Манджушри: ОМ - А - РА - БА - ЗА - НА - ДИ Мантра Ваджрапани: ОМ ВАЗРАПАНИ ХУМ ПАД Мантра Бодхисаттвы Итигэлова: ОМ - А - ГУРУ - ШАСА - ДАРА - ДИМАМ - СУУХА КАКИЕ СУЩЕСТВУЮТ БУДДИЙСКИЕ МОЛЕБНЫ И ПРАЗДНИКИ Буддийский молебен называется хуралом. Хурал дословно переводится как "собрание". Есть большие и малые хуралы. Малые хуралы читаются каждый день. Обычно они начинаются в 10 часов утра и длятся приблизительно час - полтора. Буддийский календарь является лунным в отличие от солнечного календаря, принятого у христиан, поэтому нет строго определенной даты проведения хуралов в григорианском календаре. Большие хуралы (по порядку в течение года): 1. Сагаалганай хурал (молебен в честь Нового года); 2. Дуйнхор хурал (празднество, посвященное божеству Калачакра); 3. Донцод хурал (День рождения, Просветления и уход в Паринирвану Будды Шакьямуни); 4. Майдари хурал (репетиция прихода Будды грядущего); 5. Лhабаб Дуйсэн хурал (нисхождение Будды из Чистой Земли Тушита ); 6. Зула хурал (день ухода в Нирвану Учителя Цзонхавы). Эти хуралы проводятся одновременно в один и тот же день во всех дацанах Буддийской традиционной Сангхи России. ЧТО ЧИТАЮТ ЛАМЫ ВО ВРЕМЯ ХУРАЛОВ В основном хуралы начинаются с "Этигэла" (монг., бур.) - символа веры буддистов - Прибежища. Этот текст является основной буддийской молитвой: "Я и другие бесчисленные живые существа, подобные моей матери, все идем под защиту нравственно-чистых добродетельных Учителей, как коренных, так и по линии передачи традиции, представляющих святую Сангху, являющихся источником 84 000 собраний Дхармы и воплощающих в себе сущность тела, речи, мысли, знаний и деяний всех Будд десяти сторон и трех времен. Я иду под защиту Учителя; Я иду под защиту Будды; Я иду под защиту Учения Будды; Я иду под защиту Носителей Учения; Я иду под защиту Будды, Учения и Высшего Собрания, пока не достигну Просветления; Да стану я Буддой во благо всех живых существ совершением даяния и других парамит. Я иду под защиту Трех драгоценностей, раскаиваюсь по отдельности во всех неблагих деяниях, радуюсь благодеянию всех живых существ, всем сознанием стремлюсь к просветлению Будды, иду под защиту Будды, Учения и Высшего Собрания, пока не достигну Просветления. Для полного осуществления целей, как своих, так и других, я взращу в себе мысль о Просветлении. Я буду принимать как гостей всех живых существ. С любовью осуществив высшую просветленность, да стану я Буддой во благо всем живым существам. Да пусть все живые существа будут счастливы и будут обладать причиной счастья. Пусть все живые существа избавятся от страданий и их причин. Пусть все живые существа не разлучаются со счастьем, свободным от страданий. Пусть все живые существа пребывают в состоянии равностности, свободной от двух крайностей - привязанности к близким и гнева к другим". После чтения Прибежища присутствующие в собрании ламы читают текст восхваления Учителей линии преемственности и Учителя Цзонхавы, сокращенная форма которого называется "Мигзэм": Великая сокровищница непостижимого сострадания - Авалокитешвара, Владыка чистого знания - Манджушри, Подавляющий без остатка полчища демонов - Ваджрапани Украшенье мудрецов Страны Снегов - Цзонхава О, Лобсан Дакпа, поклоняюсь твоим стопам. (Прим.: Лобсан Дакпа - имя ламы Цзонхавы) Затем торжественно декламируется текст Гуру-Пуджи (Лама Чодба, тиб. - подношение Учителю), в котором заключены основные принципы школы Гелугпа о почитании Учителя в качестве воплощения Будды. Хурал продолжается молитвой покаяния, во время которой исполняется специальная очистительная практика "Тридцати пяти Будд покаяния". Во время чтения текста ламы перечисляют имена Тридцати пяти Будд покаяния, дарующих очищение от неблагих деяний, совершаются поклоны каждому из Будд, перечисляются нарушения и проступки по отношению Ламе, Трем Драгоценностям, родителям и т.п., дается обещание впредь не допускать падений. Во время хурала обязательно совершается подношение мандалы - символической модели Вселенной. В соответствии с той или иной формой хурала и проводимой практикой, присутствующие ламы медитируют на нисхождение идама (божества объекта медитации), и преобразив себя в Его облике, призывают божеств. Они обращаются к Защитникам Учения (Сахюусан, бур.) с просьбой о покровительстве и устранении препятствий к распространению Учения. Традиционно хурал заканчивается благопожеланием (юроол, бур.) и чтением "Мигзэм". Общий смысл этих благопожеланий сводится к следующему: " Пусть все живые существа избавятся от страданий силою моих добродетелей и пусть все они обретут вечную радость и счастье. На благо всех живых существ да обрету я мудрость, великое сострадание и огромную силу. Пусть не будет в этом мире страданий, болезней, голода и войн, и не причинят вреда землетрясения, наводнения, пожары и другие бедствия. Да повстречаются все живые существа с Драгоценными Учителями и достигнут полной Просветленности". САГААЛГАНАЙ ХУРАЛ Сагаалган - это Новый год по лун. календ., один из самых почитаемых праздников среди традиционных буддистов России, объединяющий старые и новые традиции. Буддийское духовенство встречает Сагаалган в дацан, совершая по этому случаю специальный многодневный новогодний молебен, который длится около 20 дней. Многие миряне стремятся попасть на хурал Сагаалгана, чтобы помолиться за благополучие в новом году, совершить обряды, связанные с его наступлением. Сагаалганай хурал является самым продолжительным из всех шести больших хуралов. Он состоит из нескольких служб, объяснение которым будет дано далее. Подготовка к Сагаалгану начинается с 15 числа последнего месяца уходящего года по лун. календ. Ламы наводят чистоту в специальном здании - "чодкане", предназначенном для приготовления подношений. Для того, чтобы не осквернить составы подношений, они проводят очистительные обряды. После очищения посторонним запрещается входить в это помещение, сами ламы при изготовлении подношений надевают специальную повязку, закрывающую рот, чтобы дыхание изготавливающего не коснулось и не осквернило священные подношения. "ДУГЖУУБА" Дугжууба в переводе с тибетского означает "шестидесятник". Так называется ключевой ритуальный текст, который читается во время этого хурала. 29 числа последнего лунного месяца, так же как и в предыдущий день с 8 часов утра продолжается хурал "Арбан Хангал", а вечером совершается церемония, в это время собирается множество верующих. Некоторые считают, что "Дугжууба" и "Соор Залаха" - это одно и то же. Это не совсем правильно. Соором называется высокая треугольная пирамида, приготовленная из муки с вырезанными языками пламени, в силу чего она походит на пылающий костер. Вокруг него ставят четыре балина - торма. Именно они называются "Дугжууба". Ламы через произнесение различных мантр освящают соор и ему испрашивается чудесная сила пожечь всех врагов и все препятствия веры. После ламы встают со своих мест, выходят из храма за ворота монастыря к месту, где накануне приготовляется костер. Бросая соор в огонь, ламы символически запирают под замок всех облеченных формами врагов и все бесформенные духовные препятствия. Последний день уходящего года имеет особый статус. В этот день верующие должны закончить подготовку к празднику, завершив обновление в доме, вычистив все, что необходимо, приготовив праздничный стол для трапезы всей семьей. Считается, что в предновогоднюю ночь богиня Балдан Лхамо (Охин Тэнгэри, бур.) снисходит на Землю и обходит дом каждого, даруя благословение всем тем, кто в это время занят молитвою и иными благими делами. Многие не спят всю ночь, проводя ее в молитве, стараясь не проспать приход богини, начитывают мантры и т.п. ЗУЛА ХУРАЛ Зула хурал - "Праздник лампад" проводится 25 числа первого зимнего месяца по л.к. и посвящен Богдо Цзонхаве земному воплощению бодхисаттвы Манджушри, великому реформатору тибетского буддизма, основателю школы Гелугпа, последователями которой являются традиционные буддисты России. В этот день читаются священные сутры из Ганжура, восхваления Будде Цзонхаве, его авторские сочинения. Хурал проходит при множестве зажженных масляных лампад. ХУРАЛЫ, ЧИТАЕМЫЕ КАЖДЫЙ ЛУННЫЙ МЕСЯЦ 8 ЧИСЛА - "ОТОШО ХУРАЛ" "Отошо" на бурятском языке - Будда Медицины. Каждый месяц 8 числа по л.к. проводится молебен "Отошо". В этот день читаются молитвы во благо всех живых существ, за долгую жизнь и особенно за здравие. Этот день считается благоприятным для всех благих деяний, так как плоды от совершенных деяний увеличиваются в сотни раз. Предание гласит, что Будда Шакьямуни в образе Будды Медицины впервые преподал Учение буддийской медицины в письменном виде известной как "Чжуд Ши" - "Четыре Тантры". Во время хурала также проводится ритуал по ушедшим в новое рождение. Он совершается для того, чтобы умерший быстро и беспрепятственно обрел новое рождение в счастливой участи - в мирах людей или богов. После смерти каждое существо попадает в промежуточный мир, называемый "бардо". При накопленных недобродетелях оно может испытать ужас от устрашающих иллюзорных кармических видений. Обряд состоит из нескольких частей, во время которых последовательно проводятся очистительные ритуалы, читаются разъяснения, чтобы находящийся в бардо осознал свою смерть, не был в смятении и беспрепятственно обрел новое счастливое рождение. 15 ЧИСЛА - ЛАМЧОГ НИНБО ХУРАЛ Молебен способствует развитию в сознании верующего наиболее чистых, искренних побуждений к духовной практике. Тексты, читаемые на молебне, открывают двери в Учение, способствуют устранению препятствий на пути. Молебен также способствует устранению ложных взглядов, намерений, отбрасыванию дурных поступков, а также помогает в обретении душевного спокойствия и равновесия. Молебен приносит пользу всем, но в особенности тем, кто начинает приобщаться к вере и практике Учения Будды. 30 ЧИСЛА - МАНДАЛ ШИВА Во время хурала совершается ритуал подношения четырех мандал Учителю и богине Зеленой Таре, воплощающей просветленную активность всех Будд. Вследствие проведения этого ритуала происходит отвращение вредоносного воздействия врагов, злобных духов, болезней, дурного глаза, порчи, устраняются следствия плохих снов, дурных предчувствий, усиливается жизненная энергия человека. Ритуал способствует продолжительной жизни, благополучному разрешению рожениц, примирению семейных конфликтов. Также во время хурала Мандал Шива проводится особый ритуал призывания богатства "Дара Эхын даллага". Огромное значение имеет многократное подношение во время хурала мандалы - модели вселенной, символизирующей обширнейшее подношение. ОБОО ТАХИЛГА Обоо - это культовое святилище, расположенное в том или ином примечательном природном месте, как вершина горы, горный перевал, водная преграда, скала и т.д. Считается, что обоо - это местопребывание хозяина местности (эзэн, бур.). С проникновением буддизма в регионы Тибета, Монголии и северные местные культовые божества и духи были введены в буддийский пантеон на правах местных мирских божеств. Буддизм сохранил от добуддийских верований обряд почитания, но не поклонения этим божествам. Каждая семья, род, племя среди традиционных буддистов имеют свое культовое родовое обоо, почитание хозяина которого проводится в один из благоприятных дней первого летнего месяца. Местные жители с помощью лам - астрологов выбирают день для проведения обряда "Обоо тахилга". В этот день на обоо они проносят с собой угощения из молочных и сладких блюд, вино и т.д. Для проведения обряда приглашаются ламы из ближнего дацана. Верующие с помощью лам обращаются к хозяевам местности (сабдак, тиб.) с просьбой о выпадении дождей, устранений пожаров и других катаклизмов, а также о благополучии и процветании родного края. Если хозяин благосклонен, то появляются благоприятные знаки: мелкий моросящий дождик, радуга, хорошие сны и т.п. Считается, что на место обоо может подойти сам хозяин, обернувшийся птицей или зверем. Во время молебна на обоо читаются основные тексты из буддийского канона о ниспослании благоденствия и счастья. В целом, молебен проходит в соответствии с структурной систематикой хуралов, читаемых в самих дацанах, но с добавлением специального обращения к хозяевам местности с подношением и просьбой об их благосклонности. После обряда обоо традиционно проводят народные игры: скачки, борьба, стрельба из лука. Некоторых местах на обоо воздвигаются ступы, чтобы у людей была возможность накопить добродетели, сделав почтительные обходы и совершив простирания перед нею. В некоторых буддийских регионах на горных перевалах, долинах и других местах устанавливаются алтари, особым образом складываются камни. Проезжая мимо вышеназванных мест, обычно делают подношения пищею (дээжэ, бур.), монетки, спичками, кусочками материи (сумелге) и т.д., читая при этом мантру "ОМ - А - ХУМ". Не рекомендуем совершать подношения алкоголем, иначе вы рискуете накопить недобродетель. ЛУСАД ТАХИХА - ОБРЯД ПОЧИТАНИЯ "ХОЗЯЕВ ВОДЫ" Обряд почитания духов воды входит в число обрядов, предназначенных для достижения каких-либо временных целей, будь то ниспослание дождя для обильных урожаев, устранение проблем, испрашивание счастья и мира для жителей той или иной местности. Они выполняются в так называемые "дни лусов" (лусын буудал, бур.). В эти дни наиболее благоприятно оказывать их почитание. В буддийских трактатах говорится о великом множестве необычных существ, классифицируемых как "восемь классов мирских богов и демонов", одним из которых является класс водных духов (наги- санскр.). Считается, что духи воды не терпят загрязнения сферы их обитания, то есть рек, озер, ключей и др. Неразумные действия людей по отношению к природе отражаются на состоянии духов, отчего те терпят ущерб и разгневавшись, могут причинить вред людям. В частности, считается, что человек получает вред от нагов в виде различных болезней, когда он загрязняет водоемы, реки, воздух. Для проведения обряда ламами приготавливаются различные субстанции, называемые как "три белых" - молоко, масло, простокваша, "три сладких" - сахар, мед, патока, а также различные драгоценности - золото, серебро, медь, бирюза, кораллы, жемчуг, хрусталь. Во время ритуала ламы с помощью медитативной практики мысленно преобразуют все эти подношения в драгоценности и лекарства для духов воды, после чего в сопровождении звуков ритуальных инструментов почтительно бросают подношения в воду. Если ламы порекомендовали вам посетить обряд "луса тахиха", то надо принести молоко, взятое от красной коровы или белой козы. Следует хотя бы за день до этого не есть чеснок, лук, мясо. ОБРЯД ВЫВЕШИВАНИЯ РИТУАЛЬНЫХ ФЛАЖКОВ ХИЙ-МОРИН По буддийской астрологии хий-морин символизирует психическую энергию человека. Когда эта энергия находится в плохом состоянии, у человека наступает упадок духа и его преследуют неудачи. Чтобы исправить это положение существует обряд вывешивания флажка хий-морин. У каждого человека свой хий-морин, соответствующий году его рождения. Он различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах: тигр, лев, дракон и царь птица гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека. Обычно обряд вывешивания хий-морин проводится верующими после наступления буддийского Нового Года. В этот день (а также и в последующие дни первого месяца Нового года) можно прийти в дацан, выбрать себе флажок в соответствии со своим годом рождения и обратиться к ламе с просьбой освятить его. Далее следует выйти на указанное место для развешивания хий-морина и водрузить его на дерево, читая следующую мантру: "КУНДУ САРВА ДУДУ ХО БАЗАР АЮХЫ СУУХА" Обряд хий-морин требует выполнения трех основных условий: 1) выбор цвета флажка и дня вывешивания в соответствии со следующими правилами - прим.: конь должен "бежать" в определенную сторону света; Лама даст вам соответствующие инструкции. 2) освящение ("оживление коня") флажка ритуалами а) "лунтасан" (очищение) и б) "рабнай" (освещение); 3) вывешивание хий-морин каком-либо священном месте. ОБРЯД "МЭНГЫН ЗАСАЛ" - УСТРАНЕНИЕ НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ ВЛИЯНИЙ 9-ЛЕТНЕГО ЦИКЛА Согласно буддийской астрологии, обряд "мэнгын засал" традиционно совершается каждый девять лет, т.е. на 9-м, 18, 27, 36-ом и т.д. году жизни человека. В эти годы человека могут подстерегать различные несчастья. В буддийской астрологии большое значение имеет система "мэнгэ голлохо" (дословно "ставить в центр родимое пятно"). Слово "мэнгэ" здесь означает одновременно и обычное родимое пятно, и счастливую судьбу, символически в нем заключенную. При совпадении "мэнгэ" нужно попросить ламу прочитать книгу "Ногоон Дари Эхэ" ровно столько раз, сколько исполняется лет, а также книгу "Сагаан Шухэртэ". Также для проведения обряда вы должны собрать девять мелких камней, лама прочитает молитвы и особые мантры и подует на эти камни, после чего даст вам выбросить их в определенном направлении или месте. Цель совершения данного обряда - оградить человека от несчастных обстоятельств в последующие девять лет. Обычно следует обратиться к ламе провести данный обряд в первый месяц Нового Года по л. к. | |
| Просмотров: 7589 | |
| Всего комментариев: 0 | |